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什么是生态女性主义?妇女与环境之间的联系

随着气候变化的影响威胁着地球,越来越明显的是女性受到的影响尤为严重当与全球男性相比时。

在田野里捧花的女人

从世界学术界的角落,生态女性主义(ecofeminism)重新出现,它将女性主义的视角放在环境问题上。它的名字仅仅是生态学和女权主义的结合,从表面上看,它似乎是一场关注环境的女性运动。但实际情况比这要复杂一些。

著名的生态女权主义者Vandana Shiva,曾经说过“生态女权主义是一个很好的术语,用来区分生态女权主义和极端技术官僚的女权主义。”

然后她补充说,“我甚至会说他们非常男权。”

等待。男权女权主义?这怎么可能?

生态女性主义到底是什么?

为了更多地了解生态女性主义,我采访了两位著名的生态女性主义活动家和学者。

什么是生态女性主义?

简单地说,生态女性主义是一种女权主义运动,关注自然和动物的压迫与女性的压迫之间的相似之处。

他们相信,资本主义和工业发展是父权价值观的反映,同样的权力结构限制了女性和其他边缘化人群的自主权,也导致了工厂化农业等问题,并最终导致了气候变化。

生态女性主义者认为,对地球造成的严重环境破坏与对女性的压制之间存在直接关系。正是通过对这种关系的分析,生态女性主义创造了对环境正义问题的独特关注,例如,气候变化如何不成比例地影响世界各地的女性而不是男性。

“作为一名女权主义者,你要意识到女权主义不仅仅是谈论男人和女人,”卡罗尔·j·亚当斯说,生态女权主义活动家和作家他告诉《公共产雷电竞合法吗品》。“这是在谈论性别关系。”

Greta Gaard,生态女性主义学者而且纪录片导演她解释说:“生态女性主义是这样一种理解,即妇女解放与所有种族、性别、性和生态‘他者’的解放纠缠在一起,因为在异性父权文化中,受压迫的人被女性化了——这意味着被视为不那么理性、不那么完全的人。”

她认为,我们的社会已经造成了自然和文化之间的分离,这导致了“无数的地球疾病”。

生态女性主义试图缩小这一差距。

生态女性主义的起源故事

根据Gaard的说法,“生态女性主义最初是什么时候提出的,这是每个人的猜测。”如果我们回顾过去200年里女性的行动主义,有大量的写作、园艺、自然探索、环境正义工作、物种保护和倡导,都表达了所谓的生态女权主义。

在他们的书中,“Ecofeminism, Vandana Shiva和Maria Mies将生态女性主义解释为“古老智慧的新名词”。作为一场运动,生态女权主义是70年代末到80年代初各种社会运动的自然高潮:女权主义、和平运动和生态运动。

第一次生态女性主义会议于1980年在美国举行。”女性与地球上的生命:80年代生态女权主义会议是在三里岛事故这是宾夕法尼亚州的一座核电站。600名妇女出席了会议。

活动家Ynestra King,会议组织者之一,写了关于她的信念,企业对地球的“毁灭”和各种军队的“核毁灭威胁”是“同样的男性主义心态”的结果,这种心态否认了女性对自己身体和性的权利。

通过这种语言,生态女性主义者开始将父权制的所有齿轮紧密地连接起来。

早在生态女权主义成为一个有组织的运动之前,女性对环境问题的关注早在19世纪初就被注意到了。蕾切尔·卡森的名著寂静的春天,发起了环保运动。然而,根据加德的说法,卡森的个人和职业女权主义“几乎没有被提及,被20世纪60年代更明显和自我认同的女权主义者所掩盖。”

这个词,生态女性主义,是由法国女权主义者Françoise d 'Eaubonne于1974年在她的书中提出的,Le Féminisme ou la Mort,她认为西方的父权压迫、统治、剥削和殖民造成了不可逆转的环境破坏。

在这篇文章之后,出现了一系列重要的生态女性主义文章,包括苏珊·格里芬的《妇女与自然《玛丽·戴利》妇科/生态学(1978年)和卡洛琳·麦钱特的自然的死亡1980年。

生态女性主义与反核抗议和和平运动一起,将军国主义、社团主义和不可持续的能源生产联系起来,认为它们是用来压迫妇女和其他边缘化人群的父权结构。

当伯纳黛特·科扎特成立1989年哈莱姆联盟的绿化她主张建立花园和公立学校,并相信在哈莱姆社区将空地和屋顶改造成花园和公园的力量。大约在同一时期,世界各地的其他女权主义者开始探索父权对植物和动物的影响。

加德回忆说:“当我发现女权主义、政治科学和环境研究中没有任何东西能表达我的观点时,我开始发展、撰写和教授生态女性主义理论。女权主义的所有分支都是以人为本的;环保主义不仅是性别歧视和种族歧视,也是殖民主义和物种歧视。”

在20世纪80年代,当她向其他女权主义者提出她的观点时,她说,“对我来说,这似乎是女权主义的展开和实现,它将人类与植物、动物和其他不同的人类之间的关系视为相互关联的——那些女权主义同事让我闭嘴了。”

直到1989年全国妇女研究会议她能遇到其他和她有同样感觉的女人。与此同时,第一批生态女性主义选集慢慢出现。

“生态女性主义是一场运动,”加德在支持这些选集时说。“这是一个女权主义者的全球社区,提供了一种更生态的观察、思考和互动方式。这不是学术明星的表演。”

人类控制环境的需求反映了男性控制女性的需求,或者精英控制穷人的需求,这是人们所寻找的对压迫的简明解释。生态女性主义在当时似乎是答案。

“许多人相信生态女权主义将成为女权主义的第三波浪潮:以生态的视角建立和改变对第一波和第二波女权主义的人类中心主义批评,”Gaard在她的文章中写道。Ecofeminism重新审视然后她又说,“但实际情况完全不同。”

到20世纪90年代末,“生态女性主义被批评为本质主义,实际上被抛弃了。”

生态女性主义的分支和本质主义的反弹

生态女性主义衍生出几个思想分支:

  • 自由/激进ecofeminism-这一术语用于生态女权主义,其重点是环境保护主义,并通过立法和改进法规寻求变革。
  • 社会主义/唯物主义ecofeminism-通过对政治理论和历史的研究,社会主义或唯物主义生态女性主义考察了资本主义的父权结构如何将女性和自然都变成商品。
  • 精神/文化ecofeminism-这一分支包括对基于自然的灵性的研究,并专注于关心、同情和非暴力的价值观。在她的书中,“地球关怀:妇女与环境卡洛琳·麦钱特解释说,“文化生态女性主义通过以女神崇拜、月亮、动物和女性生殖系统为中心的古代仪式的复兴来庆祝女性与自然之间的关系。”

正是文化生态女权主义者对女性与自然之间神秘联系的关注,导致批评家指责所有生态女权主义者都反对女性进步。

谈论生态女权主义时,不可能不去探讨那些几乎终结了这一运动的主要批评。也就是说,“生态女性主义是本质主义。”

本质主义指的是这样一种观点,即某些类别的人(例如女性和男性)同种族的人)具有不变的“本质”或真实本性。本质主义者认为,女性和男性的特征要么是生物学的结果,要么是大脑的结果,他们拒绝接受非二元性别的概念。

在性别本质主义者的观点中,男性较少情绪化,女性较少理性。正是这种对根深蒂固的、不可改变的特质和能力的信仰,创造了固定的思维方式、封闭的思维方式,并在历史上为妇女和其他边缘化人群的进步构成了最大的障碍。

被指责为本质主义对生态女性主义来说几乎是致命的。

“到2010年,在大多数用于女性研究、性别研究和酷儿研究的介绍性选集中,几乎不可能找到一篇专门讨论女权主义和生态(当然不是生态女性主义)、物种或自然问题的文章,更不用说一个章节了,”Gaard写道。

反本质主义的批评称,生态女性主义将女性等同于自然,从而强化了父权观念。使用像“地球母亲”这样的术语和其他性别化的语言来描述自然,迫使所有女性都被归为“女性化”一类,即养育者和照顾者,并强化了女权主义者竭力想要打破的社会规范。

这些对性别本质主义的指责,虽然“准确地指向了文化女权主义”,但并不适用于整个运动。这是一个古老的压迫者的策略:抓住一个团体或运动的行动或信仰,然后把它的每个方面都集中在一起,全盘打折。

你可以看到,今天有人把“黑人的命也是命”的抗议者称为“暴徒”,他们把整个运动都驳回了。对于这些类型的批评者来说,有多少相反的证据或他们的论点的有效性从来都不重要。

Gaard写道:“对生态女性主义者的指控是本质主义、种族中心主义、反智的女神崇拜者,他们错误地将地球描绘成女性,或者对全球范围内的纯素食主义发出概括和非历史的命令……已经一次又一次地被证明是错误的。”

她认为批评人士错了。生态女性主义并不认为女性和自然之间存在联系,因为两者都是女性或“女性化”,而是因为女性和自然都经历了类似的压迫。女性被视为不如男性,自然之于文化也是如此。

亚当斯同意了。

她解释说:“我们通过‘地球母亲’、‘爱你的母亲’和‘强奸地球’等词语将自然女性化。”

我们的世界将自然女性化,与人类相反,也与人类不同。

“另一方面,”她告诉我,“在西方哲学传统中,人类被定义为真正符合人类形象的自主的人——一个白人、中上层阶级、有财产的男人。”

生态女性主义与非人类

生态女性主义者对主流女权主义的一个批评是,它是以人类为中心的。尽管素食主义或素食主义在今天相当普遍,但对动物(非人类)的关注在我们的文化中是一个相对较新的概念,对动物的同情首先出现在20世纪60年代和70年代的反文化运动中。

“很少有学者指出女权主义者拒绝承认女权主义者仍然可以压迫其他女性(通过种族和阶级特权)和其他雌性动物,”加德写道。

例如,工厂化农业依赖于对雌性动物的剥削,无论是通过生产牛奶还是母鸡产卵。

亚当斯说:“生态女性主义是非常积极的。“它认识到,男权对一切非人类事物的态度需要改变,这需要行动主义。”

她的书,”肉的性政治:女权主义-素食主义批判理论是这种行动主义的一个例子,她在书中展示了从女权主义的角度看待动物农业的重要性。根据她的说法,一旦你这样做了,你就能认识到男权态度在那里发挥作用的方式。

亚当斯被邀请到许多大学校园分享她的“肉的性政治”幻灯片。通过她多年来策划的图像,她展示了在我们的文化中,被食用的动物是如何经常被描绘成女性和性化的。

亚当斯解释说,在我们的文化中,男子气概部分是通过对其他身体的控制来构建的,无论是女性还是动物,通过每一顿动物尸体或牛奶和鸡蛋的消费,都有一种男性统治的形象。

亚当斯告诉我:“这是我们文化挂毯的一部分,我们甚至都没有意识到。”对她来说,吃肉已经成为一种父权行为。

但是这种对待妇女和动物之间的联系可以在肉类和工厂化养殖之外的地方看到。在追踪家庭暴力和虐待动物之间的联系时,亚当斯在她的文章中分析了两者之间的关系。妇女殴打和伤害动物根据她的说法,这两者都是一种控制,受虐女性的宠物经常受到虐待和/或被用来在情感上操纵女性。另一个小书房从家庭暴力中逃脱的女性发现,71%的案例中,她们的伴侣威胁、伤害甚至杀死了她们的一只或多只宠物。

在90年代初,许多妇女收容所不接受动物,所以亚当斯开始收养家庭暴力受害者的宠物。从那时起,越来越多的人认识到家庭暴力和虐待动物之间的联系,今天有32个州(以及华盛顿特区和波多黎各)颁布了将宠物列入家庭暴力保护令的法律。亚当斯将这一进展描述为“巨大的进步”。

生态女性主义与气候变化

Gaard将气候变化描述为“白人工业资本主义异性恋男性霸权的类固醇”。

生态女性主义者认为,气候变化和第一世界的过度消费都是由男性主义意识形态推动的,这种意识形态在主宰自然和剥削女性之间有着内在的联系。

2012年,联合国农村妇女问题机构间工作队据估计,全世界长期饥饿人口中60%是妇女和女童,而世界土地所有者中只有不到20%是妇女。

不平等产生于性别化的社会角色、歧视和贫困,使妇女更容易受到气候变化和自然灾害的影响。尽管女性更有可能受到严重影响,但世界各地的女性仍然无法参与有关气候变化的决策。

这些性别不平等意味着妇女和儿童死于生态灾害的可能性是男性的14倍.在她的文章中,“生态女性主义与气候变化, Gaard提供了几个关于这种不平等的例子。例如,在1991年孟加拉国的飓风和洪水中,令人震惊的是,90%的受害者是女性。造成这种情况的原因包括,发送到家庭的信息不足,以及女性在照顾孩子和老人的同时试图逃避照顾责任的实际负担。同样,在2004年苏门答腊岛亚齐发生的海啸中,75%以上的死者是女性。

简而言之,气候变化加剧了边缘化人群的压力。

底线

生态女性主义提出了这样一个问题:“你的女性主义够交叉吗?”

值得庆幸的是,新千年的主流女权主义已经从关注“白人女性问题”转向关注种族、阶级、性别、性取向、种族、年龄和能力的交叉性。然而,主要关注人类范畴而不关心环境,创造了一种绝对的人文主义的女权主义。

另一方面,生态女性主义让我们更好地认识到压迫的共同原因,跨越种族、阶级、性别、性取向、物种、年龄、能力和国家的界限。

根据Gaard的说法,有必要从“作为个体的女性”转变为“作为构建权力关系的系统的性别”。当我们这样做时,我们将开始看到这些问题之间的相互联系,以及为什么它们对我们所有人都很重要:

  • 全球性别公正
  • 气候正义
  • 可持续农业
  • 健康和经济适用住房
  • 食品安全
  • 土著人权利
  • 和更多的

“我认为生态女性主义是一种双重意识,”亚当斯解释道。“你从环境和女权主义的角度来询问或思考问题。它会把你带到一个不同的地方——在理解压迫方面。”

生态女性主义:下一步

生态女性主义是一种背景理论,这意味着我们必须审视我们所生活的环境。

亚当斯说:“生态女性主义将因人而异,每年都会有所不同。”“在生态女性主义中,每个人的背景都很重要,所以没有‘做这个’或‘读那个’的笼统规定。”

有了这些指导原则,以下是您可以采取的行动建议。

你可以采取的生态女性主义行动

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